禪本身已經超越了宗教、超越了科學、超越了哲學，而禪就是大宇宙本有的，因為沒有一個文字能夠代表它，所以在印度發現禪的時候就叫「禪那」。然而，禪最究竟的目的，就是要讓我們的根塵解脫，找到本來的自己。
參禪入心 一切無礙
「禪」的意義，從狹義方面來說是「靜慮」，這包含兩種意義：「靜」就是靜止，靜止一切妄念，所謂妄念就是「不必要的思念」。
我們每個人每天在忙碌的生活工作中，想的東西也非常多，然而要讓我們的思想能夠靜止。因此，「靜」的意義就是「把不必要的這些妄念清除掉」。再說「慮」，考慮、思慮，就是禪宗的「參」。
廣義來說，「禪」包括所有的一切，如宇宙間森羅萬象，甚至一草一木，或風吹草動、風雲氣流、雷電風雨…等等，整個虛空界。因此，「禪」真正的定義，是在定中產生無上的智慧，以無上的智慧來印證，證明一切事物真如實相的智慧。
參禪的內容十分廣泛，行住坐臥皆是可以參禪的契機。修行會遇到很多世法及生理上的問題，如果可以用自己所修、所學，所證的方法來圓滿解決，就要自己設法來解脫這些困擾，而不要依賴上師幫忙處理。
一有依賴性，就是有為法，修行一定要從自我解脫、自度開始，才可以從有為當中，慢慢體會出無為的方法。一次做不好，兩次、三次，慢慢的就可以找到一個最好的方法，來圓滿解決自己的問題。
或者在禪定中也可以去參，這是方便參，參這些干擾自己的事情，如何可以解脫。但是參的時候，要直接去參障礙的地方，參最根本的問題在哪裡，而且還要很專心，一直參到這個結能夠解開為止，千萬不要想到這件事情，馬上又有另一個妄念產生，如此的分心就不是參，而是想。
參跟想，主要在於無念和妄念的差別。無念參於智慧，而妄念參於知識，你能夠無念所參出來的，就是最根本的智慧，特別是在修行當中，這個智慧慢慢會增長，大家對於所遭遇的事情，心裡都非常清楚，一看就一目了然，自然曉得如何圓滿處理。
生老病死 參悟解脫
參禪可先由參悟自己開始，真正的坐禪就是菩提禪，或者是出世禪，身為人，要參悟自己的生前、身後的事，生前怎麼來，身後是往那裡去，這樣對於人生才有一個正確的見解。
如釋尊雖貴為一名王子，生活富裕，在出宮遊玩時，看到那些老年人的苦、生病人的苦，心裡生了慈悲心，才開始起了參悟人生的契機，參悟如何解脫生死。
為求解脫，釋尊離開了富裕的貴族生活，到深山裡苦修六年，他先觀十二因緣(無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死)，從一個人，怎麼來、怎麼去、怎麼生、怎麼死，就是生老病死種種的變化，他先參悟這些。
一個人投胎到人世間，是因父母親的因，因自己跟父母親的緣，而有了自己，在母親的肚子裡慢慢地成胎以後，生長出五官，肢體有反應，形成生命。
懷孕十個月生下來，就跟這個世間接觸，然後母親幫他餵奶、幫他洗澡、幫他穿衣服、父母親關心他，很多親戚朋友關心他、接受他。
一個人的人身、肉體，從能夠感受開始，一直在接受，接受以後會有所選擇。從能夠接受、曉得愛，加上年齡不斷成長，曉得喜歡的東西，就會去取得。因「愛」而「取」，也就是五官意識跟外界的反應，這愛取之間，往往有些東西是可以如願，有些事情是不能夠如願的，於是有了七情六慾的變化。
當要不到東西，或不能完成事物的時候，煩惱痛苦就隨著愛取而來。而愛取之後就是有，例如男女到了相當年齡時，會想交異性朋友，有喜歡自己的對象就結婚，結婚以後就生孩子，生孩子後，業又來了，生了這個「業」，又有很多的麻煩。
當年齡成長，為了生存、生活，要努力工作，那麼身體也隨著年齡衰老而退化，開始變異或生病，生病帶來病痛或者因為經濟關係、人際關係，也會產生很多煩惱，這些就是十二因緣中，人不斷輪迴的原因。修禪就是要讓人能參悟這些道理，並精進修行，進而解脫生死輪迴。
天地萬物 皆在禪中
修禪的人也可以在日常生活中印證禪的意義，透過物我之間參悟，去瞭解與大自然界互動的智慧。
在大自然界裡面，在禪定當中，任何一事一物，都是佛法，任何一樣都可以改變我們，達到身心解脫，這就是佛法，就是正法。
過去，在我修行悟道的過程中，曾有一段期間長期不吃飯，每天只吃水果。這段期間裡，有一天在禪定時，發現眼前出現吃的木瓜影像；吃桂圓時，就出現桂圓的影像，吃西瓜時也一樣。
後來察覺水果愈小，葉子也愈小；果子越大，葉子也愈大，如木瓜的葉子比芒果、桂圓來得大，所以木瓜長得大；桂圓、芒果葉子比花生的葉子大，所以就長得比花生要大，以此類推，可以印證出很多水果的生長情形如出一輒。這是因為葉子大，吸收陽光的面積也大，養料供應就多，所以如果要改良水果的話，就必須先從改良葉子著手。這是比較實際的印證，透過禪定中所發現禪的實相、真理。
參禪的廣度再擴大到天地之間，就是在參人與宇宙之間，與天地之間的關係。舉凡眾生皆有自性，在這個自性裡是包涵著生命體和生命力的。生命體代表物質，例如血液、器官…等，生命力所代表的是精神，是一種能量，兩者同時存在。
因為這天地萬物中，各有各的自性，人就是要把所有的自性合在一起。而這中間最重要的就是天、地和所有的眾生。天有天的自性、地有地的自性，而眾生也各有各的自性。
天地各有各的生命體，這都是不同的，而在這些不同的之中，只有人才能將這「天地人」合為一體，在這個時候也就是見到了「法性」，證到了法性的境界。
「天」，包括了許多星球；「地」包括了山、海，這些都涵蓋許許多多的生命體，在這天、地、人，各不同的自性中，如何把這些自性合在一起呢？這些是要大家深思參悟的。
然而，最重要的是「心」裡的感覺，心要能感應，要和「天、地」同時存在，不能天是天，地是地，而自己是自己。
在這無量的心智中，這樣的觀念是必要突破及確定的，並時時牢記在心。由此可知，自性心是需要天天禪定參禪的，才會有所進步，由自性證至法性，達到天地人合一。
萬法歸一 萬教歸宗
以宗教來看，宗教的教義相通，在於教化世人，許多道理皆有異曲同工之妙，透過參禪，可廣泛去參悟不同宗教派別所說的教義。
以天主教、基督教與佛教為例，上帝創造人類，人類是神的兒女，若以佛教的說法，這神的兒女就是赤子、佛子，但不論是神的兒女也好，佛子也罷，他們都具有良心，神的兒女與佛子犯錯，同樣都會遭受到良心的譴責，這良心就是良知之天性，也就是自性。
上帝創造人類，佛陀應化佛子，這上帝與佛陀又是誰創造的呢？這有趣的問題，值得大家去參悟其奧妙之處。
其實，大自然的生命力，大自然的智慧力，與大自由、大自在的天性，那就是無生無滅，永恆的超生命之光，聖靈之光。由此可知，禪就是創造這一切的源頭。
另外，天主教跟基督教，把宇宙的世界，分成天堂與地獄，但佛教的世界裡，卻是以十個法界來區別。
天主教和基督教裡的天堂指的就是佛教的四聖位(佛、菩薩、聲聞、緣覺)，地獄就是六凡(天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄)。
以人間來講，天災、地變、人禍、病苦病痛，各種的苦難，就如同天主教和基督教所說的地獄。因此，雖然對於說法不同，但若能以正法修行，體悟其深意的感受，並無差別。
再者，基督說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到天父那裡去。」這道路、真理、生命、和天父那裡，就是禪。
佛教釋尊六年訪道，六年苦修參禪，一夜之間恍然大悟而創立佛教。同樣的，基督也在約旦河畔之曠野坐禪四十日，洗禮斷食，一大覺悟而興起基督教。回教教主穆罕默德，也是因入麥加附近希拉的一個洞中，坐禪參禪而產生回教。
可見任何宗教的創立興起，都是因「禪」而來，所以「禪」是各宗教之宗。沒有禪，就沒有釋迦牟尼佛，也沒有耶穌基督和穆罕默德這三位大覺大悟的聖人，沒有這三位聖人，也就沒有今日的佛教、基督教和回教。
在禪的宇宙觀中，一切生靈，可說是「一本化萬殊」，「一本」就是禪，由於禪，才化有殊多萬相的生物，如果要返璞歸真，就是要「萬殊歸一本」，也就是萬教歸宗，萬法歸一，就是歸於一切生命之母，一切生命之光－禪。
人類與宗教都能取得共識，以各宗教方便接引，共入禪門，共證禪光，則人類及一切生態都在禪中，接受禪的洗禮，共生於真善美的人間天國。
參禪，由自己擴展到人與人之間、人與大自然之間，進而延伸到各個宗教，不外乎在讓人學習更深的智慧，去看待每一件人事物，用不一樣的視野和心境來看待生命。
