成所作智的智慧

成所作智的智慧

 

文／悟覺妙天禪師

如何將六意轉化呢？佛經告訴我們要用智慧，要有「成所作智」的智慧。

　　什麼叫做成所作智呢？即我們眼耳鼻舌身接觸到的意，這些直接接到三界的萬事萬物，這個時候你要會轉變，把不好的轉成好的，把好的轉成更好的，把知識轉成智慧，把不圓滿的轉成圓滿，換句話說，這個六意裡面就是要「善根圓滿」，雖然六根像結一樣，都犯有貪瞋癡三毒。

　　貪的意思不只是非我之物而占為己有，凡是超越了本分的事就是「貪」。什麼是本分的事？照顧先生、妻子是本分的事，那感情走私就是多餘的，就是貪；為了維持家庭正常的開銷，去工作賺錢就是本分的事，超越了這個，甚至於超越了自己的能力，這種好高鶩遠的慾望就是貪。

　　「瞋」，不僅是指發脾氣，心裡面有瞋心，有不平的心，也包括吵架、打架，暴力種種，這些都是瞋，所以要修到圓滿，就是要靠自己平常的努力。

一 樣的一句話，比方：「把報紙拿來我看一看。」「把報紙拿過來嘛！」語氣不一樣，這也是瞋心，為什麼會這樣？因為每天接觸很多人事物，很煩、很複雜，累積在 心裡面很不舒服；另外有一種情形是家裡面空氣、日光不夠，也會有這種情形；生理的變化也會產生這種瞋心；不管瞋心的原因來自何處，你都從根本上，從自己的 意念上開始，防止這種瞋心的暴露，要轉化轉移。

講到「癡」，一個人迷惑，執著於某一件事，這叫癡心。一對熱戀中的青年男女，萬一某一方因某一種原因離開了，那麼另一方就會有癡心，常見的如茶不思飯不想，事情沒辦法做，一天到晚鬧情緒，心理不平衡或是每天惦念著對方，這叫癡心。

有些人為著滿足自己的慾望，或心裡的期待，到廟裡面去拜拜，求神明保佑，求神明來幫助他完成他的願望、希望，這也是癡心。因為他不知道其實能夠解決，能夠完成他期望的只有一個 ---智慧，只有智慧能夠圓滿一切，只有智慧能夠達到修行的究竟。 

覺悟入道

覺悟入道 文章出處 : 禪天下 每個人的佛性，自無始劫以來，一直不停地流轉，受苦到今天，就好像水溝裡的水，隨波逐流...。 文／悟覺妙天禪師   四寮溪 而今天正好有個機會，流到一條小溪，溪邊恰好有個可以獲救上岸的地方，就是我們投胎來到了「人」的法界；在溪邊有一棵樹，樹有樹根，這樹根就是佛法；同時在樹上有人伸出一隻手，要把你拉上來，這就是佛陀。 因此，我們要有智慧，要覺醒，看到樹根，要趕緊抓住，讓佛陀慈悲的手來接引我們，救度我們脫離輪迴，不再流轉於六道。由此可知，我們來到人間，是一個很重要的轉輪台，如果你沒有智慧，不懂得接受佛法，沒有勇氣站起來，就只好再繼續輪迴千百億萬世。 把握此生　修行解脫 一般人只知道有色身，卻不知道色身裡面還有佛性，也就是靈性。換句話說，當靈性尚未解脫前，是在身體裡面，等到有一天，色身不存在的時候，靈性便離開色身，此時如果我們有修行，靈性就會放出無量的光，回到佛國淨土；若是沒有修行，只好隨著業力墮入輪迴。 我們的佛性，本來就是一個靈光體，就像陽光普照一樣；但當我們還是眾生的時候，因為不知道要修行，心又執著於三毒二邪（貪嗔癡慢疑），執著於世間的物質享受，而造作諸業，讓光明的靈性蒙上一層層的業力，這就是俗稱的靈魂。 所以我們要修行，要解脫，要成就佛陀。更重要的是，我們這一生投胎為人，就是一個成就的大好機會；你要去佛國，還是要繼續輪迴，就決定在此時。所以，希望大家都能把握這個機會，既然接受了佛緣，就要好好珍惜，趕快來禪修。 禪心淨化　深入心靈 如果社會上每個人都能夠修行，我們的心就會愈來愈善良，同時，還可以增長智慧，來促進地方上的和平與吉祥，這樣一來，社會就不會發生亂象；所以，「淨化人心」是最重要的一件事。 尤其在教育方面，我覺得應該讓孩子從幼稚園、小學、中學開始，就灌輸「慈悲」的觀念與思想，建立高尚的人格；但現在的教育制度卻非如此，所以孩子們從中學、大學畢業以後，雖然擁有高等學歷，可以在社會上找到一份很好的工作，可是他們卻認為，與其辛苦地工作賺錢，還不如去搶劫來得容易，所以現在的社會風氣已經愈來愈黑暗。 如何挽救呢？必須靠宗教的力量，讓大家可以因修行而提升靈性，達到淨化人心的成果。因為修行可以讓我們瞭解，並且肯定自己的人生觀。所謂人生觀，不是為了生活或工作，如果你有智慧，就會知道生活或工作，都是為了要修行，而修行是為了要成就，要脫離輪迴。 如果此時你不覺悟，沒有這種覺醒，等到將來要離開人世的時候，就會驚慌、恐懼、緊張；因為你不知道，這時要來接引你的是佛菩薩，還是牛頭馬面。若是後者，當然會害怕，若是前者，你就會很安慰、很高與、很快樂、也很自在，所以我們在這一世就要開始準備，也就是要修行。 由此可知，在這個十字路口，你是要去佛國，還是要繼續隨著業力而輪迴，完全由我們自己決定。 文章摘自：《覺悟入道》

人生如夢、夢如人生

改變人生智慧禪 文章出處 : 禪天下 人來到世上，匆匆數十年，終其一生，都在追求人生的意義。究竟人生的真諦何在？生命的意義又是什麼？其實，人生的苦樂參半，很多人忙碌一生，歷盡苦難，最終才體會到原來「人生如夢、夢如人生」。 文／悟覺妙天禪師 命運由天定　人生恍如夢 當生命降臨人間的時候，我們是無從選擇的，沒有人可以選擇父母、家世背景、所要投胎的環境或是出生在哪一個國家。如果可以選擇自己的人生，那麼人間就沒有苦難和福報的差別，每個人都能幸福美滿。然而人生並不能由自己掌控，因此便有富貴、貧賤的差別。 俗語說「一樣米養百樣人」。富裕家庭出生的人，享受各種福報，不論生活品質、教育水準，甚至將來在社會上的發展，都比較優渥。相反地，貧苦家庭出身的人，在惡劣的環境中成長，人生註定要比一般人來得坎坷。 人的一生就像是一場夢，在還沒有得到禪的智慧前，人生的旅途是非常坎坷且變化多端的，往往要等到走過之後，才知道之前所走的路是對還是錯；就像夢醒了，才知道之前的一切都是夢境。 面對如此痛苦坎坷的人生，我們常會感慨人生如夢。因為生命中的苦難，使我們想要尋求解脫，因此才來學禪，希望了解禪是什麼，如何才能改變人生。 也有人說「人生如戲，戲如人生」。人的一生的確就像在舞台演戲，而這一齣戲的劇本卻不是自己所寫，彷彿是早已註定的，人力無法掌控。我們努力地在自己的人生舞台上賣力演出，卻不能選擇自己的角色，就像我們生下來的客觀環境和主觀條件都是註定的。而我們唯一能做的，就是努力扮演好自己的角色。 在今生的這齣戲碼中，我們必須盡力地演出。換言之，面對自己的人生要全力以赴，把握機會，肯定自己，時時刻刻提醒自己要力求上進，圓滿自己的人際關係和工作崗位，才有幸福的人生。 如果不認真對待自己的角色，很可能最後連所演的角色都沒有了，那就是人生遭遇災難的時刻；也可能是生命的完結。所以，如果對自己的人生渾渾噩噩，毫無目標，註定是失敗的人生。 反之，能夠認真盡力地演好自己的角色，也許下一部戲的角色就會改變。下一齣戲的戲碼，就是下輩子的福份。所以佛家要人種福田、行善事，其所傳達的就是這樣的觀念。 修禪有助於穩定心性 一個人從出生開始，直到長大成人，從家庭、到學校，到社會上工作，每一天的生活，都在學習成長。不論是常識、知識學問、專業技術，或是待人處事、人際關係的道理等，都是我們這一生的課題。 但是生活中總有無止盡的問題和煩惱，端看我們如何去處理。有些人懂得克服困難；而有些人卻會滿腹牢騷，那就是不同的人生態度。 在我們的生活周遭，常可看見許多對現實生活不滿的朋友，總是在抱怨，對工作、對上司、對人際關係，都充滿了不平之氣。即使換另一份工作，也無法改善。實際上，對主管、同事或朋友而言，他們其實並不受歡迎，所以他們的生活充滿了煩惱與困擾。 如果可以修禪，將可以改善他們的問題，使他們的人生過得比較美滿。所以說修禪可以改變人生。為什麼禪可以改善一個人呢？因為禪可以幫助我們了解自己，了解自己的內心，進而明白自己的個性，清楚自己的長處與短處。 每個人的個性都不相同，有的人理智；有的人感性。人心複雜而充滿了變化，不同的性格有不同的優缺點。能了解自己，善用自己的長處，彌補自己的短處，正是成功的最佳法門。而了解別人，是成功的人生最需要的基礎。 一個主管懂得了解別人，就可以知人善任，運用下屬的才能；在商場上，是致勝的關鍵；在生活中，則是人際關係的基石。懂得了解別人，可以增進人際關係，待人接物也會更加圓融。 舉例來說，主管用人是要用他的專長，也就是要「以人就位」，而不是「以位就人」。但在中國社會裡，常會見到有人運用關係來謀得職位，結果因為不夠專業，而發生不適任的情形，這就是感情用事，不夠理性。 人心常會有許多情緒變化，也容易有喜、惡。心情的好壞常影響我們的生活品質，而禪的修養可以穩定我們的情緒，平和我們的內心，如此自然便可圓滿我們的人際關係，不論親情、友情，或是職場中的應對進退，都可以幫助我們面對錯綜複雜的生活環境。 文章摘自：《成佛，從禪修開始》

成就佛陀要悲智願行利益眾生

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成就佛陀要悲智願行利益眾生

什麼是佛？佛字左邊是人，成佛，要成為佛陀當然一定要是人，人才可以成佛。為什麼呢？一般人知道人身難得，明師難遇，正法難聞，確實有他的道理。因為佛與人以外的眾生不一樣，那裡不一樣？就是多了一個第三腦室。第三腦室，在百會穴下面，學過針灸的人都知道，大腦下來有一個腦弓，腦弓下有一個像玉米那樣大，會發亮的白珠，這個地方在人體來講，就是淨土。很多修行人都想去西方極樂世界，但是要先自度。要自度就需要先自覺，自己不開悟如何度自己？不能自度，更遑論度他人，還必需靠菩薩來度。也有人期待自己年老後，由菩薩來度到西方極樂世界，沒有想到應該早點修行，或者自度。什麼是覺悟？要怎樣來覺悟？有些人生活過得非常好、非常舒適，他會認為我已經生活這麼富裕了，還需要信什麼教？因此，往往一個人走到絕路的時候，他才警覺的發現，應當走覺悟之路。等到快要死了，絕路了，到這個時候才想到了菩薩，以前叫他來禪修，說沒有時間，其實時間都是自己安排的，大家都沒有時間，我也沒有時間，安排一下就有了。就是由於不知不覺，或後知後覺的人，都要等到走上了絕路，才有所警覺，但都太晚了。什麼是開悟？開悟什麼？釋尊十九歲出家，到三十一歲證道!，他也是開悟以後，才找到一個了脫生死的方法。可是在他六年的訪道中，向所有大仙請教。所有的教門也去請教，還是沒有發現真正解脫生死的方法，那怎麼辦？到雪山去修行，冰天雪地，在那裡禪定三年，也苦修了三年，苦修之後，身上簡直一點肉都沒有了，只剩下骨頭，到了快要斷氣的時候，才有人供養羊乳給他喝，喝完了等他元氣恢復之後，他開始有所覺悟。是什麼呢？我這樣苦修不是辦法，到那天生命報銷了，都還不會成就。所以一個人就默默的離開了雪山，而跟他一起修行的五位隨從，以為釋尊放棄了修行，一個個就都離開他了。在這裡我想提醒各位，一個人的知識是很有限的，當你自己還沒有智慧的時候，是沒有辦法瞭解一個聖者是怎樣想的，往往一個人都是用知識在思考，但是有智慧的人不一樣。於是釋尊沿著河邊找到一棵菩提樹，釋尊到菩提樹下坐下來，做個決定，如果今天開始，我不能成就佛陀的話，我就死在這棵菩提樹下。就是因為發了這個大願心，我們曉得，要成就菩薩要發願，我們也是一樣要發願心，照願心來走，當然要成就佛陀要悲、智、願、行，不只是自己，要利益眾生，要看到整個宇宙，而不是看到我們的家庭、社會、國家，要看得更遠，不僅是我們中華民國而已，包!括整個宇宙的所有眾生。所以佛陀那天晚上發大願以後，看到滿天的星!斗，而這滿天星斗不是在外面，是他身體裡面的星星，他看到整個都發亮了，星星在裡面。他在菩提樹下參什麼？參自己覺悟和如何開悟。原來啊！人不能成佛，雖然人比一般動物、其他眾生要聰明和理性，不能成就的原因是我執和法執太重了。

什麼是我執、法執呢？我們研究佛法不但要追根究柢，還要活學活用，我們將經典所學到的用在世法上、修行上和利他上，這就叫轉識成智。轉這個知識、常識變成智慧，轉這個佛經或者從法師聞法而變成智慧，做為我們修行上利益眾生的智慧。一般人都忽略了這個非常重要的一環，只是研究再研究，背熟了反而成為一種法執，而又沒有輸入到心靈，從五官進來以後到第六意識，最多到第七意識，總是停留在腦筋，沒有進入心靈，而心靈就是智慧。所以各位在看佛經的時候，要想辦法轉識成智。

當下開悟解脫放下

講到自覺，自己覺悟，覺悟世人所看到的東西，到最後都是空的，所以佛教就是要到最究竟，從起點到終點，正好一個圓。不是偏見、斷見，如果有偏見、斷見，那就表示我執太深，我就是我相，四相﹝我相、人相、眾生相、壽者相，﹞中的一相，四相不滅，不能成佛，因為這四相都是三界之物，就像七情六慾，比方說，我看到這茶壺，因為我口乾了，就會想喝水，這是意念，因為意念可以決定一個人的行為，當意念輸入以後，如果意念是正確的，當然這個人的言行、舉止就不會偏差，如果這個意念受到干擾，受到根塵左右，隨緣而變了，這些慾望經過六意以後，體內會有反應，思想造成我們體內七情的反應，這七情就有變化，而直接影響到一個人的情緒，然後就表現出一個人的行為，產生「喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚」的行為，再進一步就是「酒、色、財、氣、名、利、情、愛」等等，這些都是三界之物。一個人如果這些看不開，怎麼成佛呢？怎麼能夠自淨其意？更談不上自證本心，最多做到從善如流就不錯了。大家可以觀察一下與自己比較親近的人，當他將要往生的時候，他會耽心很多事情，耽心他的兒子還沒結婚，耽心他欠別人或別人欠他的錢沒有還清，或者什事業還沒完成，兄弟姊妹親戚朋友之間的糾紛等等一大堆的事，這些就是三界之物。要命的是，當你往生的時候，這些根塵還在，它很自然的輸入到你的潛在意識及你的靈魂，在你的心靈裡面形成阻礙，因此不能超生，而入輪迴，就是這個原因。你如果能夠開悟，一些別人想不開、放不下的事情，你能夠放得下，就如我剛才講的，你要能夠當下開悟，可以當下放下，放下以後就是解脫了，你不放下就不能解脫，這就是佛法精華的地方。所以修行要活學活用，要瞭解它的真實意義。我們佛弟子應該覺悟，佛在菩提樹下就是覺悟這些，再把這些種種放下之後，他才看到滿天星斗，在自己禪定當中顯現出來，以前都看不到，是黑暗的，那時還在苦修，光是在想，沒有用的。釋尊都已是佛陀轉世了，何況我們，苦修是不能成就的，只有把我執、法執放下。像有的人講：「癩痢頭的孩子是自己的好」，這就是我執；人家跟你說，禪定有多好，禪坐會產生智慧，你就不相信，這就是法執。佛跟我們講精進、禪定、智慧，因為禪定當中才能穿透第六意識、第七意識，到第八意識，也就是光明藏、淨土。

教人成佛的方法才叫佛法

「佛」的意義是什麼呢？他是人，但是非普通的人，非凡人，是超智慧、完美人格的聖人。這樣的聖人，他是會發無量的光、他是無量法身、無量壽命、他不生不滅、無量智慧、無量的超能力。所以佛的另一個名稱「無量壽無量光」即為所指。人有沒有可能到達這一點呢？那要看你有沒有信心，看你能不能放下、解脫，當然要有智慧，要「戒、定、慧」。講到什麼是佛以後，我們再來解釋什麼是證？證是見證，證到這個佛。不論是你聽聞法師講道，或者看佛經，自己所想的，所見所聞，我們要來證明是不是這樣，不能盲目修行，盲目修行就是迷信，要正信。佛教講正信，要有智慧，當然正信就是要有智慧來證明，就像這杯茶多麼香？喝了才曉得。自己見證，能夠見證以後，才能找到一個正確的答案與正確方向，這就是見證。正如我剛才講過，守戒以後，做好事以後還不夠，還沒有做到自淨其意，要禪定才有辦法自淨其意，才能夠找到自己最裡面的本性、靈性、自性，禪定了以後才有辦法開悟，才能像釋尊那樣開悟。就像有法執的人會說，那有這種事，沒有法執的人，會試試看，誠心去請教怎麼做，怎麼禪定，什麼是智慧？像這樣，就是沒有法執。我們知道了佛是無量壽無量光，我們要如何證到無量!壽無量光呢？說不定那天你發出無量光時，你卻認為是幻象，你不曉得是無量光，看到法身，也不曉得是無量壽，因為我執太重，智慧不夠，有了智慧不但可以圓滿世法，還可以圓覺自己的修行，讓自己能夠一世成就。那要怎麼樣來證明呢？佛法是什麼？佛法就是教人成佛的方法才叫佛法，如果佛法不能教人成佛，還要佛法做什麼？只是教人做善事不要做壞事的，只能稱做人法，還是一個眾生，不能解脫，這個不叫佛法。真正的佛法就是真的能夠讓一個人解脫涅槃，能夠讓一個平凡的人成為聖人，從眾生到菩薩，到佛陀。

這條路要如何走？釋尊告訴我們他證道的時候，第一天看到滿天星斗在自己身體裡面放光，第二天證到六大神通，很多事情他都曉得。所以一個修行人不要老是抓住傳統式的不放，認為拜佛、唸佛、持咒就可以成就，這樣是不可能一世成就的。在修密的方法中有五體投地，當然五體投地的原因主要是磨練一個人的心，因為人的心太傲慢了，先要降伏這個心，所以他先要跟上師行五體投地，可是到後來卻變成很多人唯一的修行方式，假如不瞭解這是要降伏人的心，人心是傲慢的，若碰到不驕傲的人，不能用這種方法，這方法不管用，這人本來就非常善知識，你要用善知識的方法，他本來就善根圓滿，你要給他智慧。另一個例子，頂禮合十禮拜佛的時候，以心會心，以心來禮敬佛陀，我們所見不過是一個法相，是一種象徵，有些人不瞭解會批評說拜偶像，佛像的意義其實是很深的，很多人不瞭解，如果曉得佛的法身，絕對不會說拜偶像，尤其開過光的佛像，他就有佛的法身在，沒有修行，自然很難瞭解。拜木頭、相片，表面上看起來好像是沒有意義，因為法執，用知識在表面上去探求的結果，沒有實地的去修行、去證實，自然不會相信，而一尊菩薩，木頭雕刻的也好，泥巴做的也好，一張紙畫的也好，!只要經過證道境界的人開光後，就是有生命的了，只要以心虔誠的禮拜，就會得到他的加持。現在順便把為什麼有那麼多不同的佛像，他的意義在那裡，一道來談談。有的騎著大象，有的騎著其他動物，有的手拿著不同的法器。像文殊菩薩他騎著獅子，獅子為萬獸之王，他所象徵的意義是告訴我們要有獅子吼的這種威力，才能破世間的無知和無明，所以文殊菩薩代表了智慧，沒有智慧就不能破除無明，更不要說到佛的究竟了。那麼普賢菩薩他騎著大白象，我們曉得瞎子摸象的典故，摸到鼻子說是水龍頭，摸到腳就說是一根柱子，這些都不是真理；這告訴我們修佛也是一樣，不能學他們的相，他的模樣，要學他的真，跟他說不要著相，他偏要著相，猛拜猛拜的，有什麼意思呢？拜拜的意義也要知道，只知道猛拜是不能求得福報的，自己不清淨，身體裡面這麼黑，福報怎麼可能會來？解運也是沒有用的，怎麼可能改，只有清淨才能改運，運氣自然會好，這要有智慧，這智慧要像獅子一般，勇猛，威力，這樣的智慧才能破除我們內心的無明。所以做為一位佛教弟子，要有智慧，才得到佛陀的精神，他的真實教義。釋尊弘法四十九年告訴我們，最後臨死時候說，一字一句都沒講過，這法已傳完了。釋尊傳法講了四!十九年，而法就是心而已，這個心要相應，相應法就是禪定的直指人心!，見性成佛。明心見性不是在外面的這些相，要有智慧去破這些相，這些七情六慾，這些干擾我們不能明心見性的魔障。我們要曉得，這一世生下來做什麼，人在剛出生時，只是一個沒穿衣服的娃娃，等到回去時，最多幾件衣服披身，再多穿都是多餘，連肉體都不能留住。所以你能夠真正的開悟，當下就放下，當下就見到自性。因此學佛要有決心，既然走真理成佛的這條路，並且有這個擔當來負起佛陀的家業，我們就要以佛陀的精神、智慧來破除一切的迷信，破除一切的無明。我想跟大家一起來研究一個非常重要的觀念，正確的思想決定一個人的成就，佛教的思想，如果你能夠抓的很實在，抓到他的核心，你就是抓到了中道，而不是外道，不是看佛經這樣修就算中道，雖然它是佛法沒有錯，但卻是佛法中的相法，不一定能得到它的真。在我們看佛經時，寫阿彌陀佛放無量光，三千大千世界充滿無量光，我們來證明，想想看，人有沒有可能到這種地步，如果沒有可能，兩千多年前，釋尊怎麼能說出這些話，而佛經把它記載下來？它有記載的，無量光，一念三千，一動念間會影響三千大千世界，並且三千大千世界都得到利益。就如我在這裡說法，人天都聽得到。我們看維摩詰經裡有說到：「爾時長者維摩詰問文殊師利菩薩『仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就獅子之座。』文殊師利言：『居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其獅子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千獅子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩大弟子、釋梵四天王等，昔所未見。」當你看到八萬四千由旬時，到底是多高，什麼樣，而維摩詰為什麼只問文殊師利菩薩，而不問其他在座的人？所以我們要見證。見證佛陀要有信心，既然佛陀告訴我們要持戒，要禪定，而後產生智慧，﹝靈感也是智慧的一種，我們想不透的事情，或寫文章寫不出來時，忽然靈感來了，就想通了﹞，這個智慧是由我們心靈深處所發出來的，你要得到智慧，一定要見到自己的自性，你能見到自性，你才會曉得，原來佛陀是這麼來的，這麼走的，這麼修成的。

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禪修問答 | 坐禪為什麼一定要盤腿？

禪修問答 文章出處 : 禪天下 Q：坐禪為什麼一定要盤腿？ A：學禪最重要的就是要超越自己，第一步就是從超越身體的障礙開始。 盤腿和修禪並沒有直接的關係，但是有間接關係。修禪要修到身心統一，如果沒有經過盤坐，你不知道身心是否已達到統一。 另外盤坐還可以訓練意志力，藉由盤腿來訓練自我超越的精神，如果你可以突破單盤、雙盤的痠、麻、痛，將來你在事業上、人際關係上遇到困難、挫折時，就不至於被打敗，反之可以有突破困境的毅力與精神，這是你成功的地方。 所以，不要小看盤坐，它可以培養你的毅力。

七佛之師－文殊師利菩薩

七佛之師－文殊師利菩薩

文章出處 : 禪天下

許多經典都推崇祂為諸佛之師， 因為祂曾發大願：十方法界若有一尊佛要成就，祂沒有幫上忙的話，祂就誓不成佛，由此可見其度眾悲願之廣大。

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文／編輯部 

文殊師利是梵語Manjushri的音譯，在漢傳佛教的經典中，或稱為曼殊室利，簡稱文殊，意譯為妙德、妙首、妙吉祥等。

文殊師利菩薩是大乘佛教裡的四大菩薩之一。其中智慧第一的就屬文殊師利菩薩，他代表的是「悲智願行」。在大乘佛教中，所謂的悲智願行的4大菩薩也有其深刻的涵義：「大悲」觀世音菩薩；「大智」文殊師利菩薩；「大願」地藏王菩薩；「大行」普賢菩薩。

倒駕慈航

文 殊菩薩雖現菩薩身，實則在過去、現在、未來三世當中皆已成佛，如過去世號為「龍種上尊王如來」，現在世則為「歡喜藏摩尼寶積佛」，未來世則號「普現佛」， 以是之故文殊又被稱作「三世覺母」。但為方便教化，利益眾生，現乃倒駕慈航，化作菩薩，一方面協助釋迦牟尼佛弘法利生，一方面與普賢、觀音、地藏聯合普度 眾生。 

文殊師利曾發誓言：「諸佛之中，若有一位，從初發心以至圓成佛道，非文殊之所勸發，文殊則不成佛。」祂發大願：十方法界若有一 尊佛要成就，祂沒有幫上忙的話，祂就誓不成佛，由此可見其度眾悲願之廣大。所以，在許多佛教經典中，都推崇文殊為諸佛之師、諸佛之母，如釋迦牟尼佛要成佛 時祂化現為其弟子，所以又稱為「七佛之師」（所謂七佛就是指過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿的遠古七佛；莊嚴有三尊，現在賢劫4尊，釋迦牟尼是賢劫第4 尊，加起來共有七尊佛，都是由祂所教導出來的）。

《佛說放缽經》釋迦牟尼佛：「今我得佛，皆是文殊師利之恩也。過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是其威神力所致。譬如世間小兒有父母，文殊者佛道中父母也。」

智慧第一

釋迦牟尼佛時，文殊菩薩就是舍衛國婆羅門梵德長者之子。而祂的相貌莊嚴，具有三十二相、八十種好。祂堪稱是智慧的化身，隨佛出家後，自然而然地便成為眾佛弟子中的上首，在菩薩眾中也堪稱為第一大士，其被視為如來法王之子，故又有「法王子」的尊稱。

當時，釋尊說法四十九年，談經三百餘會，舉凡大乘法會文殊幾乎都參與其中，協助佛陀宣揚大乘教理。從經典中的記載，在在顯露出文殊菩薩的絕妙睿智與靈巧說機。

可見於《華嚴經》中，善財童子就是受到文殊的菩薩的鼓勵，立志學習大乘佛教的普賢行，因而南行參訪五十三位善知識；在《妙法蓮華經》中，當佛眉間放白毫相光時，唯有文殊菩薩知佛深意，即請佛陀宣揚法音，倡導圓乘佛性，奠定佛教大乘思想的基礎。

而在《維摩詰經》中，維摩詰生病，佛陀座下諸大弟子及大菩薩都不敢去探病，因為他們都曾經被維摩詰訶斥過，最後只有文殊當仁不讓，率領眾人前去，並和維摩詰暢論不二法門之理。 

《處胎經》中，文殊曾言：「昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並化，故我為菩薩。」在過去世，文殊曾為釋迦牟尼佛的老師，但是因為一個世界只能有一位法王教化，所以在此娑婆世界文殊只好權居釋迦牟尼佛的弟子之位。 (全文請詳見第87期禪天下)

清淨戒律 正心為要

 清淨戒律　正心為要

文章出處: http://www.zencosmos.com.tw/epaper/index.php?id=179

什麼是「正戒」？如果我們的思想、為人處事都不違背良心，即使去幫助別人也是如此，就是正戒。

開示／悟覺妙天禪師   整理／林希蔚

 

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守戒是最基本的，什麼是「戒」？「戒」在人間來講，就是一種法令規章，一種家法，一種社團的規定。 「戒」，就是一個大自然的根本道理。

戒律如果以現代話來說，就是不要去犯一切過錯，這些過錯包括政府法令，社會所定的道德規範，包括品行方面，不要違反自己的品行，不要違背自己的良心，這方面不必一般戒條式的教條，只要「利他行」，就是「菩薩行」。

身口意清淨戒

而在佛經裡記載的五戒為：「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」我們在講戒的時候，自己用心回味一下，就像我們在唸金剛經的開經偈時：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」每一字、每一句都再回味一下，要去印心。

 

佛經上的五戒再加上不貪、嗔、癡、慢、疑，不兩舌，不惡口，不綺語等等，這些都是守戒。而其中，「不飲酒」是指不酗酒，而不是連一口酒都沾不得。

 

在釋尊的時代，有些弟子會因飲酒而鬧事，所以才禁止飲酒；但現在卻連一些必要的宴會場合，也必須滴酒不沾，結果造成許多不便，這並不是釋尊的本意。因為現代人應酬多，喝酒的機會也多，為了順應需要，不妨可以喝一點酒。

 

而「不兩舌」，是指不搬弄是非，不挑撥離間，因為這是一種「人相」的行為，修行人要避免造這些口業，受戒就是清淨。

持戒就是把這些妨礙修行的障礙戒除，因為這些障礙都出自於我相、人者相、眾生相、壽者相。

所以正法修行，第一關就是戒，不持戒的話，你很難入定。戒，就是不要犯錯，有錯必改，有壞習慣也一定改過來，持戒要持三業清淨，三業就是身業、口業、意業。身，是一種行為；口，是講話；意，是所想的。

一個人的色身可以造惡業，嘴巴也可以造惡業，每一分每一秒所想的，也可以造惡業。同樣的，色身還有嘴巴，還有我們的意念、思想，也可以造善業。有智慧的人，他可以把惡業變成善業，這就是戒。

一個人不能夠持戒，當人就不夠條件，不要說成為菩薩或成為佛陀，當學生都不夠條件，不要說要當老師或師父。所以持戒非常重要，一般的法師弘法，教人家做善事不要做惡業，這是在持戒，從戒開始。

戒為做人基本條件

無論有沒有進佛門，都要瞭解持戒的重要，每個人都應該持戒，時時刻刻警惕自己，不要再犯戒。　

因為很多犯戒的因，會造成犯戒的果，造惡因，可以受到惡業的果報，這是一個真理，一個必然的現象。要能修行禪宗正法，大家要做發心的菩薩，因為真正能夠發自內心的菩薩，他絕對不會犯戒。

戒是一切為人的基礎；簡單來說，做人做事憑良心就是「戒」，但是這還不夠。禪宗正法是一種無上佛教，因此對於戒定慧的解釋，是更超越的，也就是「正戒、正定、正慧」。

什麼是「正戒」？如果我們的思想、為人處事都不違背良心，即使去幫助別人也是如此，就是正戒。我們修禪法的目的，就是要見證我們已經了悟的經典教義，那些經典上所記載釋尊開示的教義，我們要加以印證。

因此，真正對「菩薩」的戒，要做到五戒，就是要戒三毒二邪「貪嗔癡慢疑」。如果你能夠真正做到五戒，能夠遠離五毒，能夠滅度貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心，這些你都能夠滅度，就做到清淨，正戒所指的就是「清淨戒」。

(詳文請參閱禪天下第92期)

清淨戒律 正心為要

清淨戒律　正心為要

出處 : http://www.zencosmos.com.tw/epaper/index.php?id=179

什麼是「正戒」？如果我們的思想、為人處事都不違背良心，即使去幫助別人也是如此，就是正戒。

開示／悟覺妙天禪師   整理／林希蔚

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守戒是最基本的，什麼是「戒」？「戒」在人間來講，就是一種法令規章，一種家法，一種社團的規定。 「戒」，就是一個大自然的根本道理。
戒律如果以現代話來說，就是不要去犯一切過錯，這些過錯包括政府法令，社會所定的道德規範，包括品行方面，不要違反自己的品行，不要違背自己的良心，這方面不必一般戒條式的教條，只要「利他行」，就是「菩薩行」。

身口意清淨戒

而在佛經裡記載的五戒為：「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」我們在講戒的時候，自己用心回味一下，就像我們在唸金剛經的開經偈時：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」每一字、每一句都再回味一下，要去印心。

佛經上的五戒再加上不貪、嗔、癡、慢、疑，不兩舌，不惡口，不綺語等等，這些都是守戒。而其中，「不飲酒」是指不酗酒，而不是連一口酒都沾不得。

在釋尊的時代，有些弟子會因飲酒而鬧事，所以才禁止飲酒；但現在卻連一些必要的宴會場合，也必須滴酒不沾，結果造成許多不便，這並不是釋尊的本意。因為現代人應酬多，喝酒的機會也多，為了順應需要，不妨可以喝一點酒。

而「不兩舌」，是指不搬弄是非，不挑撥離間，因為這是一種「人相」的行為，修行人要避免造這些口業，受戒就是清淨。
持戒就是把這些妨礙修行的障礙戒除，因為這些障礙都出自於我相、人者相、眾生相、壽者相。

所以正法修行，第一關就是戒，不持戒的話，你很難入定。戒，就是不要犯錯，有錯必改，有壞習慣也一定改過來，持戒要持三業清淨，三業就是身業、口業、意業。身，是一種行為；口，是講話；意，是所想的。
一個人的色身可以造惡業，嘴巴也可以造惡業，每一分每一秒所想的，也可以造惡業。同樣的，色身還有嘴巴，還有我們的意念、思想，也可以造善業。有智慧的人，他可以把惡業變成善業，這就是戒。

一個人不能夠持戒，當人就不夠條件，不要說成為菩薩或成為佛陀，當學生都不夠條件，不要說要當老師或師父。所以持戒非常重要，一般的法師弘法，教人家做善事不要做惡業，這是在持戒，從戒開始。

戒為做人基本條件

無論有沒有進佛門，都要瞭解持戒的重要，每個人都應該持戒，時時刻刻警惕自己，不要再犯戒。　

因為很多犯戒的因，會造成犯戒的果，造惡因，可以受到惡業的果報，這是一個真理，一個必然的現象。要能修行禪宗正法，大家要做發心的菩薩，因為真正能夠發自內心的菩薩，他絕對不會犯戒。

戒是一切為人的基礎；簡單來說，做人做事憑良心就是「戒」，但是這還不夠。禪宗正法是一種無上佛教，因此對於戒定慧的解釋，是更超越的，也就是「正戒、正定、正慧」。

什麼是「正戒」？如果我們的思想、為人處事都不違背良心，即使去幫助別人也是如此，就是正戒。我們修禪法的目的，就是要見證我們已經了悟的經典教義，那些經典上所記載釋尊開示的教義，我們要加以印證。

因此，真正對「菩薩」的戒，要做到五戒，就是要戒三毒二邪「貪嗔癡慢疑」。如果你能夠真正做到五戒，能夠遠離五毒，能夠滅度貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心，這些你都能夠滅度，就做到清淨，正戒所指的就是「清淨戒」。

(詳文請參閱禪天下第92期)

心量通達智慧

心量通達智慧

文章出處 : 禪天下

一切都是從「心」入門。不管修行還是做人處事，都先求心的自在、心的圓滿，要知足常樂，這樣就會每天很快樂、時時很快樂。

文／悟覺妙天禪師 

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佛法無邊，心裡要有佛，而且還要有眾生，這樣每天才會活得很愉快。一般人心裡只有自己，只在意自己的需求與感受，問題就會愈來愈多，所以活得很苦惱。如果能夠多關心別人，就是心裡有眾生，心裡有佛，當下就是菩薩。菩薩遇到災難，自然能夠化解，這是很微妙的，有時候很難說得很清楚。  
當自己能夠做到以後，會發現有一股不可思議的力量，讓自己重生，脫胎換骨。這些不可思議的力量，都是靠自己不斷的禪修，不斷的接受智慧、接受能量、接受生命之光，讓身心靈愈來愈提升。
很多人生活在這複雜的社會中，因為生存的壓力，做事時講求衝勁，卻又難免相互產生競爭，一個要比一個好，一個要比一個強。但很多人不了解，要賺大錢、作大官，其實是與心量成正比；心量有限，芝麻小事都要計較，自然就容易發生不愉快的摩擦衝突。
但修禪以後，這些狀況都可以避免，因為心量變大了，就能通達智慧，很多看似無法承受的事，都可以一笑置之，不會與人計較，也不會怨天尤人；因為心很清淨，很愉快，也很自在。

佛典故事-解空第一的須菩提

 佛典故事

解空第一的須菩提

文章出處:http://www.zencosmos.com.tw/epaper/index.php?id=15

須菩提隨順世間，行大忍辱，對任何一個人，都無惱無諍，是因為真正通達空性的緣故。

 

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在釋尊一千二百五十位大阿羅漢的弟子中，真正能體驗空的妙義者，是解空第一的須菩提尊者。

須菩提的生活和心境，恬淡自在，時時都在空三昧解脫者的境界裡。
在世上為人，即使是一位聖者，毀謗譏嘲仍然會加諸於他，不管是怎樣的白璧無染，遠離名聞利養，為眾生做了很多事情，但世上的凡夫俗子，總愛造謠生事，說別人怎麼不好。

須菩提修道、弘化，日日忙著利益眾生的工作，但冷酷的人情，譏諷的言語，仍然不放過他。不過須菩提對這些都看如平淡的風雲，從來不因謠傳而動心生氣。

有一天，須菩提在弘化說法的途中，忽然聽到有人批評他的言論，他們說：「須菩提有什麼了不起，他大概沒什麼修行，你看他在比丘中呆若木雞樣子，一點活動都沒有。」
有些比丘們聽了很為須菩提不平，都問他為什麼不和那些人辯白？

隨順世間　行大忍辱

須菩提心平氣和道：「諸比丘！謝謝你們對須菩提的關懷友愛，但請不要作這不平之想。要知道，無謂的辯白就是諍論，諍論是勝負心，與真理相違背。我們修道者，對於譏嘲毀謗，甚至逆境磨難，都要看成是助道的增上緣，藉此可以消除業障，增強信心。而且，在真理的世界中，實在沒有諍的必要。真理是無我無人的，無彼無此的，無高無下的，無聖無凡的。我知道一相平等，無住真空之理，所以我的心像萬里朗朗的晴空，什麼都沒有，何必辯白？」

解空的須菩提，他的心境、胸襟就是如此闊達自在，諸比丘對他的作風都很欽佩！須菩提對眾生忍讓的美德，確實高人一等，他常說：「假若有眾生嫌我站立不好的話，我就終日端坐不起；如果厭惡我坐著不好的時候，我就終日立不移處。我於一切法中絕不起一煩惱，絕不惱一眾生。」

須菩提，能隨順世間，行大忍辱，對任何一個人，都無惱無諍，這就是由於他通達空性的緣故。

第一離欲阿羅漢

佛陀知道須菩提有這樣的修行後，很是歡喜高興，有一次曾在金剛般若法會上稱讚他道：「須菩提！在我的弟子中，修行能到你這種程度，算是很難的了。你已證得無諍三昧，這是人中最為第一，我為你恭喜，你已經是第一的離欲阿羅漢！」

須菩提聽到佛陀的稱讚，心中非常歡喜又感激，但又像是不敢當似的。他合十頂禮說道：「佛陀！您對我們布施慈悲愛語，給我們鼓勵，我是滿腔訴不盡的感激之情。佛陀！您說我是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，但是，我絕不做如此想，假若我有這樣的想法，就代表我執還沒有斷除，終日還是沉在有得有證的法執之中，佛陀！我沒有這樣想，也沒有這樣行，以無生無為的緣故，佛陀才對我說這樣的愛語美詞。其實，像舍利弗尊者、目犍連尊者，他們才是真正的離欲阿羅漢！」

很謙虛而又善於言詞的須菩提，從他的說話中，就可以知道他是一位證得聖果的阿羅漢了。(全文請詳見第88期禪天下)